A formação do cânon do Novo Testamento

Obra: Abertura do Concílio de Trento, artista Niccolò Dorigati, 1711, Palazzo del Buonconsiglio, Trento

A formação do cânon do Novo Testamento

A palavra cânon deriva do grego kanón, que significa “vara de medir”, “régua” ou “padrão”. No contexto religioso, passou a designar o conjunto de livros e textos que uma determinada comunidade reconhece como sagrados e dotados de autoridade doutrinária. A formação do cânon bíblico foi um processo histórico gradual, marcado por debates teológicos, divergências entre comunidades cristãs e critérios utilizados para reconhecer quais escritos deveriam ser considerados normativos para a fé.

Os evangelhos sinóticos – Mateus, Marcos e Lucas – recebem essa denominação porque apresentam narrativas semelhantes sobre a vida, os ensinamentos, a morte e a ressurreição de Jesus. Eles compartilham episódios, expressões e, em diversas passagens, sequências narrativas e estruturas linguísticas muito próximas, o que indica relações literárias entre suas composições. A maioria dos estudiosos considera que o Evangelho de Marcos foi escrito primeiro, provavelmente entre 65 e 75 d.C., enquanto Mateus e Lucas foram elaborados posteriormente, aproximadamente entre 80 e 90 d.C. Esses textos foram produzidos algumas décadas depois da crucificação de Jesus, e não tinham o propósito de integrar uma Bíblia cristã formalmente organizada. Eram relatos destinados a preservar, transmitir e interpretar as tradições sobre Jesus e a orientar as comunidades cristãs.

No judaísmo do período do Segundo Templo, as Escrituras eram organizadas em três grandes conjuntos: a Lei (Torá), os Profetas (Nevi'im) e os Escritos (Ketuvim). Essa divisão aparece de maneira sugestiva no Evangelho de Lucas, quando Jesus se refere à Lei de Moisés, aos Profetas e aos Salmos. Entretanto, o reconhecimento e a delimitação de todos os livros que posteriormente constituiriam a Bíblia hebraica ocorreram gradualmente. As comunidades cristãs primitivas herdaram essas Escrituras do judaísmo, que passaram a ser denominadas Antigo Testamento, em associação com a interpretação cristã da relação entre a antiga e a nova aliança.

Um dos primeiros episódios importantes na história da formação do cânon cristão está relacionado a Marcião de Sinope. Considerado posteriormente um dos primeiros hereges pela Igreja, Marcião defendia uma ruptura radical entre o judaísmo e o cristianismo. Sua teologia, conhecida como marcionismo, estabelecia uma distinção entre dois deuses: o Deus criador e legislador apresentado nas Escrituras judaicas, considerado por ele inferior e diferente, e o Deus bom, revelado por Jesus Cristo. Consequentemente, rejeitava a autoridade religiosa do Antigo Testamento e defendia que o cristianismo deveria fundamentar sua fé somente nos ensinamentos de Jesus e nos escritos apostólicos que considerava autênticos.

Por volta de 144 d.C., Marcião apresentou uma coleção de textos que pode ser considerada uma das primeiras tentativas conhecidas de estabelecer um cânon cristão. Essa coleção era constituída por uma versão modificada do Evangelho de Lucas e por dez cartas atribuídas ao apóstolo Paulo. Marcião retirou desses escritos passagens e referências que, em sua interpretação, demonstravam uma ligação entre Jesus e as tradições judaicas. Sua iniciativa provocou forte reação de outros líderes cristãos e contribuiu para intensificar a discussão sobre quais textos deveriam ser reconhecidos como autoridades para a fé. Nesse contexto, ganhou força a necessidade de estabelecer uma coleção de escritos que servisse de referência para a doutrina e distinguisse os ensinamentos considerados legítimos daqueles classificados como divergentes.

Na segunda metade do século II, outros testemunhos demonstram que determinados escritos cristãos já desfrutavam de grande autoridade nas comunidades. Justino Mártir, filósofo e apologista cristão que atuou em Roma, mencionava em seus escritos as chamadas Memórias dos Apóstolos, identificadas com os relatos evangélicos. Ele descrevia a leitura desses textos durante as reuniões cristãs, juntamente com os escritos dos profetas. Embora suas referências demonstrem a importância dos evangelhos, não permitem afirmar com absoluta segurança que já existisse, naquele momento, uma coleção formalmente delimitada dos quatro evangelhos.

Por volta de 170 d.C., Taciano, discípulo de Justino e apologista cristão, elaborou o Diatessaron, uma obra que reuniu e harmonizou passagens dos quatro evangelhos – Mateus, Marcos, Lucas e João – em uma única narrativa sobre a vida de Jesus. Essa composição constitui um importante testemunho da autoridade que os quatro evangelhos haviam adquirido nas comunidades cristãs da segunda metade do século II. A iniciativa de Taciano demonstra que esses escritos eram considerados importantes para serem reunidos em uma narrativa unificada.

Outro personagem fundamental nesse processo foi Irineu de Lião. Em sua obra Contra as Heresias, escrita por volta de 180 d.C., Irineu defendeu a existência de quatro evangelhos, argumentando que deveriam ser exatamente quatro, assim como seriam quatro os pontos cardeais e os ventos principais. Sua posição representou um importante testemunho da consolidação da autoridade dos evangelhos de Mateus, Marcos, Lucas e João. Irineu também utilizou a tradição apostólica como fundamento para defender a legitimidade dos ensinamentos cristãos transmitidos pelas comunidades consideradas ortodoxas. Dessa maneira, contribuiu para o reconhecimento dos evangelhos como escritos dotados de autoridade religiosa.

No final do século II, a necessidade de estabelecer uma coleção de escritos normativos já era evidente, embora ainda existissem divergências sobre determinados livros. Um dos documentos mais importantes desse período é o chamado Fragmento Muratoriano, datado de 170-200 d.C., embora sua datação seja objeto de discussão entre pesquisadores. Trata-se de uma lista incompleta dos escritos reconhecidos por determinada comunidade cristã como dotados de autoridade religiosa. O documento menciona diversos livros que posteriormente integrariam o Novo Testamento, mas também apresenta diferenças em relação ao cânon atual. Entre os textos citados encontra-se o livro da Sabedoria de Salomão, além do Apocalipse de Pedro, cuja leitura é mencionada com ressalvas. Por outro lado, não inclui algumas cartas que posteriormente seriam reconhecidas como canônicas, como Tiago, Hebreus e as duas cartas de Pedro. O documento também apresenta uma discussão sobre outros escritos cuja utilização era aceita ou questionada. O Fragmento Muratoriano demonstra, portanto, que o processo de definição do cânon ainda estava em desenvolvimento e que diferentes comunidades não possuíam as mesmas coleções de livros.

Também existiam diferenças entre as comunidades cristãs do Oriente e do Ocidente. Na tradição siríaca, desenvolveu-se uma coleção de escritos que posteriormente ficou conhecida como Peshitta, uma versão das Escrituras em língua siríaca. O Novo Testamento dessa tradição continha 22 livros, não incluindo a Segunda Carta de Pedro, a Segunda e a Terceira Cartas de João, a Carta de Judas e o Apocalipse. É importante observar que essa configuração não deve ser atribuída ao final do século II, pois a consolidação da Peshitta ocorreu posteriormente, entre os séculos IV e V. Essa diferença evidencia que a aceitação dos livros do Novo Testamento não ocorreu em todas as regiões do cristianismo.

No século IV, Eusébio de Cesareia, bispo e historiador cristão, apresentou importantes informações sobre o desenvolvimento do cânon em sua obra História Eclesiástica. Escrita e organizada ao longo das primeiras décadas do século IV, depois do Concílio de Niceia, realizado em 325, a obra descreve as controvérsias e as diferentes posições existentes sobre os escritos cristãos. Eusébio classificou os livros em categorias que distinguiam aqueles universalmente reconhecidos, os que ainda eram objeto de controvérsia e os considerados espúrios ou não autênticos. Entre os livros cuja aceitação ainda provocava discussões estavam Tiago, Judas, Segunda Carta de Pedro e Segunda e Terceira Cartas de João. O Apocalipse de João também apresentava divergências quanto à sua aceitação em determinadas comunidades. Seu testemunho demonstra que, mesmo no século IV, a delimitação definitiva do Novo Testamento ainda não havia alcançado consenso em todas as regiões cristãs.

A aceitação ou rejeição dos escritos foi orientada por diferentes critérios. Entre os principais estavam a apostolicidade, a ortodoxia doutrinária e a aceitação pelas comunidades cristãs. A apostolicidade dizia respeito à relação do texto com os apóstolos, seja pela atribuição direta a um deles, seja pela associação com pessoas que teriam conhecido e recebido seus ensinamentos. A ortodoxia consistia na conformidade do conteúdo com os ensinamentos considerados legítimos pela tradição cristã predominante. Por sua vez, a aceitação comunitária estava relacionada à utilização e ao reconhecimento do escrito pelas igrejas, durante as celebrações e reuniões religiosas. Esses critérios não foram aplicados de maneira uniforme desde o início, mas adquiriram importância na consolidação do cânon.

Outro episódio relacionado à formação do cânon ocorreu durante o governo de Constantino (272-337 d.C.). Após a fundação de Constantinopla, em 330, o imperador solicitou a Eusébio de Cesareia a produção de cinquenta exemplares das Escrituras cristãs para utilização nas igrejas da nova capital imperial. O pedido é mencionado pelo próprio Eusébio em sua obra Vida de Constantino. Posteriormente, essa iniciativa passou a ser associada à ideia das chamadas cinquenta Bíblias de Constantino. Entretanto, não existem evidências de que essas cópias tenham estabelecido oficialmente o cânon do Novo Testamento. Tampouco há fundamento histórico para afirmar que o Concílio de Niceia, realizado em 325, tenha definido os livros que deveriam compor a Bíblia cristã. O concílio concentrou-se nas controvérsias cristológicas, especialmente na discussão sobre a relação entre o Pai e o Filho, que envolvia os ensinamentos de Ário.

Um passo decisivo ocorreu com Atanásio de Alexandria, bispo e defensor da doutrina da consubstancialidade entre o Pai e o Filho durante as controvérsias arianas. Em sua 39ª Carta Festal, escrita em 367, Atanásio apresentou uma relação de 27 livros do Novo Testamento, exatamente os mesmos que integram o cânon atualmente reconhecido pelas principais tradições cristãs. Essa é a primeira lista preservada de um autor cristão que coincide com a composição atual do Novo Testamento. Atanásio também distinguiu esses livros de outros escritos religiosos que, embora pudessem ser utilizados para instrução, não deveriam possuir a mesma autoridade das Escrituras canônicas.

Apesar desse avanço, as divergências não desapareceram. Alguns livros continuaram sendo questionados em determinadas regiões, especialmente Hebreus, Tiago, Segunda de Pedro, Segunda e Terceira de João, Judas e Apocalipse. Também existiam discussões sobre a interpretação de determinadas passagens e sua compatibilidade com a doutrina cristã predominante. Um exemplo é a relação entre fé e obras na questão da salvação. Enquanto as cartas atribuídas a Paulo enfatizam a justificação pela fé, independentemente das obras da Lei, a Carta de Tiago afirma que a fé sem obras é morta e que o ser humano é justificado também pelas obras. Essa diferença de ênfase provocou discussões teológicas ao longo da história cristã, embora os textos tenham sido preservados conjuntamente no cânon.

Nos séculos IV e V, outros encontros eclesiásticos contribuíram para consolidar a relação dos 27 livros do Novo Testamento. Os sínodos de Hipona, em 393, e de Cartago, em 397, por exemplo, reconheceram essa coleção no âmbito da Igreja ocidental. Essas decisões foram importantes para a tradição latina, embora não representassem uma definição universal para todas as comunidades cristãs. O reconhecimento dos livros ocorreu por meio de um processo histórico de recepção, discussão e consolidação, que apresentou particularidades nas diferentes tradições do cristianismo.

A definição dogmática do cânon pela Igreja Católica ocorreu durante o Concílio de Trento, em sua quarta sessão, realizada em 8 de abril de 1546, no contexto das controvérsias da Reforma Protestante. Nessa ocasião, a Igreja Católica reafirmou oficialmente a autoridade dos livros do Antigo e do Novo Testamento, apresentando uma relação dos escritos considerados sagrados e canônicos. Portanto, é importante distinguir a definição dogmática promovida pelo Concílio de Trento do longo processo histórico de reconhecimento dos livros, que já havia avançado muitos séculos antes. O concílio não definiu apenas o Novo Testamento, mas confirmou o conjunto das Escrituras reconhecidas pela tradição católica, incluindo os livros deuterocanônicos do Antigo Testamento.